في خضمّ الاضطرابات السياسية والاجتماعية التي عصفت بالعالم الإسلامي في القرن السابع الهجري (الثالث عشر الميلادي)، والغزو المغولي الذي دكّ أركان الحضارة الإسلامية في المشرق، برز نجمٌ ملتهب في الأناضول لم يكن يحمل سيفاً ليقاتل، بل قلماً وروحاً لتعيد تشكيل الوعي الديني والإنساني. إنه مولانا جلال الدين محمد بن محمد بلخي، المعروف بـ”الرومي”. يُعد الرومي واحداً من أبرز الشخصيات الروحية والأدبية في التاريخ الإنساني، فقد تجاوزت شهرته حدود الزمان والمكان، ليتحول من عالم فقيه في قونية إلى شاعر كوني يُترجم له اليوم إلى لغات العالم الحية. لا يمكن فهم سيرة الرومي merely كسرد لأحداث حياته، بل هي بالأحرى رحلة “ترحال” روحي من ظلال الشريعة إلى أنوار الحقيقة، ومن علم الظاهر إلى ذوق الجنان. يهدف هذا المقال إلى سبر أغوار هذه السيرة، وتحليل المحطات الجوهرية التي صنعت هذا العقل المستنير، وتفكيك الرموز التي جعلت من شعره وثيقة حية للتجربة الصوفية الإسلامية في أبهى صورها.
النشأة والهجرة.. من بلخ إلى قونية
1. الأصول النبيلة والبيئة العلمية
ولد جلال الدين محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي في بلخ بخراسان في سنة 604 هجرية الموافق 1207 ميلادية. ينتمي الرومي إلى أسرة تمتلك جذوراً ضاربة في العلم والتصوف، فجده لأبيه كان يعرف بـ”خواجة جلال الدين”، ولقبه “الخطيبي” نسبة إلى خطيب بغداد الشهير، وهو من سلالة أبي بكر الصديق رضي الله عنه. أما والدته، فكانت من نسل الخليفة الراشد عمر بن الخطاب. هذه النسبية المزدوجة (القرشية من الطرفين) كانت تمنحه مكانة اجتماعية ودينية مرموقة، لكن الأهم من ذلك هو والده “بهاء الدين ولد”، المعروف بـ”سultan al-‘Ulama” (سلطان العلماء).
كان بهاء الدين عالماً جليلاً، ومحدثاً، وصوفياً ذا منهج خاص، يجمع بين علم الشريعة الدقيق وأذواق التصوف المتوازن. لم يكن متصوفاً انعزالياً، بل كان صاحب رسالة اجتماعية وفكرية. تأثر الرومي في طفولته المبكرة بأبيه تأثراً بالغاً، حيث تشرب منه حب العلم والتأمل في بواطن الأشياء. كانت بلخ في تلك الفترة مركزاً ثقافياً وعلمياً ينافس بغداد ونيسابور، قبل أن تهب عليها رياح التتار.
2. هجرة الألم والبحث عن الأمان
شكل الغزو المغولي بقيادة جنكيز خان منعطفاً دراماتيكياً في مسار حياة الأسرة. مع تقدم الجيوش المغولية واقترابها من بلخ، قرر بهاء الدين ولد مغادرة موطنه، ليس هرباً من الموت فحسب، بل بحثاً عن مكان آمن يحفظ ميراثه العلمي وروحه المتعالية.
لم تكن الهجرة رحلة سهلة؛ بل كانت رحلة طويلة وشاقة استمرت لسنوات، طافت بالعائلة بمدن نيسابور، بغداد، مكة، المدينة المنورة، دمشق، وأخيراً أرضروم ومالاطا (في الأناضول). وتروي كتب التراجم، وعلى رأسها “مناقب العارفين” لفراددان شمس الدين أحمد الأفلاكي، أن الأسرة لقيت خلال هذه الرحلة كبار علماء عصرهم. من أبرز اللقاءات التي تركت أثراً في ذاكرة الطفل جلال الدين، لقاؤه بالشاعر الصوفي الكبير فريد الدين العطار في نيسابور.
يُروى أن العطار رأى في الصبي بريقاً استثنائياً، فقال لأبيه وهو يودعه: “سيقدر هذا الولد يوماً ما أن يشعل ناراً من الله في العالم”. ومنحه العطار كتابه “أسرار نامه” (رسالة الأسرار)، وكانت هذه الهدية رمزاً لانتقال مشعل التصوف من جيل إلى جيل. هذه الرحلة الطويلة، وما شهدته من تقلبات وفقدان، رسخت في نفس الرومي فكرة “فانية الدنيا” وعدم استقرار الحياة الدنيا، وهو موضوع سيظهر لاحقاً بقوة في شعره، خاصة في رمزية “القشب” (البرسيم) الذي يُقطع ويبقى، أو مفهوم الهجرة المستمرة للروح نحو الحق.
3. الاستقرار في قونية
استقرت الأسرة أخيراً في قونية (عاصمة سلاجقة الروم) في عام 1228م تقريباً، بدعوة من السلطان السلجوقي علاء الدين كيقباد الأول. لقي بهاء الدين ولد ترحيباً حاراً وتقديراً كبيراً، حيث عُين مدرساً في المدرسة العالية هناك، وأطلق عليه لقب “سلطان العلماء”. تلقى الرومي تعليمه الأولي على يد والده، وبعد وفاة والده عام 1231م، خلفه في التدريس، رغم صغر سنه آنذاك (كان في الرابعة والعشرين تقريباً).
لكن الرومي لم يكتفِ بما تعلمه من والده؛ ففي عام 1232م، سافر إلى حلب ودمشق لإكمال تحصيله العلمي. درس هناك على يد كبار علماء العصر، مثل برهان الدين الترمذي، وهو العالم الذي سيكون له دور محوري لاحقاً في حياة الرومي كمرشد وموجه روحي قبل ظهور شمس التبريزي. في دمشق، حظي الرومي بمكانة علمية مرموقة، وبدأ يُعرف كفقيه ومتكلم بارع، ملتزماً بالشريعة في ظاهره، محافظاً على الهيبة العلمية والرسمية.
الرومي العالم والفقيه.. قبل العشق المقدس
1. مكانته العلمية والاجتماعية
قبل أن يتحول إلى “مولانا” شاعر العشق، كان جلال الدين الرومي أستاذاً بارزاً في المدرسة الجديدة في قونية. كان يلقي الدروس في الفقه، الحديث، والتفسير، ويحظى باحترام السلاطين والأمراء والعامة. كان يمثل نموذج “العالم الرباني” التقليدي الذي يجمع بين العلم والعمل. تزوج من جوهر خاتون وأنجب منها أبناءه، وعاش حياة مستقرة ومهيبة.
في هذه الفترة، كان الرومي يسير على نهج والده ومن سبقوه من الصوفية الكلاسيكيين الذين يغلب عليهم جانب الزهد والالتزام بالعبادات الش ritualية. لم تكن قصائده في تلك المرحلة تخرج عن إطار المدائح النبوية والمواعظ الأخلاقية. كان يمتلك مكتبة ضخمة، ويهتم بالعلوم العقلية والنقلية، وكان يُنظر إليه كحصن منيع للعقيدة الإسلامية السنية في وجه التيارات الفكرية المنحرفة أو الفلسفية المادية التي كانت تنتشر هنا وهناك.
2. برهان الدين الترمذي.. المرشد الأول
بعد وفاة والده، ظل الرومي يشعر بفراغ روفي رغم مكانته العلمية. وجد ضالته في برهان الدين محمود الترمذي، الذي كان تلميذاً مخلصاً لوالده. تولى الترمذي توجيه الرومي في الطريق الصوفي، وألقى عليه الأسرار التي ورثها عن بهاء الدين.
يقول الرومي عن هذه الفترة وعن علاقته بالترمذي: “كنتُ مرآةً عند برهان، كان هو وجهي وأنا صورتي”. كان الترمذي يشدد على أهمية “الرياضة الروحية” و”مجاهدة النفس” و”الخلوة”. وقد مارس الرومي فترات انعزال وتأمل، مما بدأ يحول عقله من التفكير الفقهي التجريدي إلى التذوق المعنوي العميق. توفي الترمذي عام 1240م، تاركاً الرومي في حالة من الحزن والبحث عن مرشد جديد أو “قاسماً” يكمل له مسيرته. كانت هذه الفترة هي فترة الاحتضان للبيضة الذهبية التي ستفقس قريباً لتعطي عالماً جديداً كاملاً في شخصية الرومي.
شمس التبريزي.. الانفجار الكوني
1. اللقاء المصيري
إن الحدث الأبرز والأكثر دراماتيكية في تاريخ الأدب والتصوف هو لقاء جلال الدين الرومي بشمس الدين محمد التبريزي. في عام 1244م، وبينما كان الرومي يركب عبر سوق قونية برفاقة تلاميذه ومريديه، ظهر رجل غريب الأطوار، متصوفٌ هيّابه، يسأل عن “الشيخ الكبير”. تعجب الرومي من سؤاله، وأجابه بنبرة فخر وعلم: “هذا الذي ترى”، ولكي يختبره شمس، طرح عليه سؤالاً محيراً: “أبي أفضل أم النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)؟”. كان السؤال فخاً منطقياً؛ فالإجابة التقليدية تجعل النبي أفضل بالطبع، لكن شمس كان يقصد شيئاً أعمق. ثم سأله: “ماذا يعني بايع يحيى زكريا وهو صغير؟”. وعندما أجاب الرومي، ضرب شمس صرة الرومي ضربةً شديدة، ورمى كتبه في نافورة المياه قائلاً: “أنت الذي تحيا بهذه الكتب، وسأحيا أنا بالقلب”.
هذه اللحظة تمثل “موت” العالم “جلال الدين” و”ولادة” العارف “مولانا”. ترك الرومي حياته السابقة، وهجر مدرسته ومجلس درسه، واختلى بشمس في خلوة دامت أربعين يوماً (في روايات أخرى ستة أشهر). تحول الرومي من عالم يُشرح للناس إلى مريدٍ يسمع وينصت. أصبح شمس هو “المعلم” (الاستاذ)، والرومي هو “التلميذ” (المرید).
2. طبيعة العلاقة والغيرة الاجتماعية
أثارت هذه العلاقة الحميمة والشديدة الدهشة والغيرة بين تلاميذ الرومي السابقين، وبين أهله، وعلى رأسهم ابنه سلطان ولد. لم يكونوا يفهمون كيف يهجر هذا العالم الجليل مجلسه ويحتمي بشيخٍ متجولٍ رثّ الثياب يصرح بأقوال صوفية شططية قد تُفهم على أنها خروج على الشريعة في ظاهرها. اشتدت الغيرة، وتأججت العداية ضد شمس.
تحمل الرومي الكثير من الأذى في سبيل الحفاظ على رفيق دربه، لكن الضغط الاجتماعي وصل إلى ذروته. قرر شمس التبريزي أن يختفي فجأة، وهو “غياب” أو “وفاة” (اختلف المؤرخون: هل قُتل أم غادر قونية واختفى طوعاً؟) ليترك الرومي في حالة من اليتم الروحي المروع.
3. ولادة الشاعر والناعي
كان لاختفاء شمس الأثر المدمر على نفسية الرومي، لكنه في الوقت نفسه كان الولادة الحقيقية للشاعر. تحول حزنه إلى طاقة إبداعية هائلة. بدأ يكتب قصائد ناعيٍ ومراثي بحق شمس، يندب فيها فراق “روح روحه”. هذه القصائد جمعت لاحقاً في ديوان ضخم عُرف بـ”ديوان شمس التبريزي” أو “الكبير” (ديوانِ شمسِ تبريز).
في هذا الديوان، نرى الرومي يتحدث بلسان شمس، وكأن شمس لا يزال حياً فيه. اختفى اسم “جلال الدين” من التوقيع تقريباً، وحل محله “شمس” أو “خاموش” (الصامت). يعكس هذا الديوان حالة “الوجد” والجنون الصوفي (الجنون الإلهي)، والتحطيم التام للأنا البشرية. لغته فيها ثورية، مكسرة للقواعد، متجاوزة للمنطق المأهود، تعبر عن وحدة الوجود بفجاجة وعنف عاطفي نادر.
الحكمة المتجسدة.. صلاح الدين زركوب و حسام الدين
1. السلوان عبر صلاح الدين زركوب
بعد فترة من الفقدان القاسي لشمس، التقى الرومي بصلاح الدين زركوب، وهو صائغ ذهب بسيط ومتواضع العلم، لكنه كان يمتلك حكمة عملية وتواضعاً جذب الرومي. لم يكن زركوب عالماً ولا متصوفاً نظرياً، بل كان عامياً بسيطاً، مما يثبت أن الرومي لم يكن يبحث عن العلم النظري بقدر ما كان يبحث عن “المرآة” الصافية التي تعكس الحق.
وجد الرومي في زركوب نوعاً من الاستقرار والهدوء بعد عاصفة شمس. واستمرت صحبته له حتى وفاة زركوب عام 1258م، وهي سنة سقوط بغداد، الحدث الذي جلب غماً جديداً للمسلمين، وأثر في نفسية الرومي بعمق.
2. المثنوي المعنوي و حسام الدين چلبي
بعد وفاة زركوب، اصطحب الرومي تلميذه النجيب حسام الدين چلبي (تلميذ والده أيضاً) كرفيق ومساعد. كان حسام الدين هو الواسطة التي دفعت الرومي لتدوين حكمته وأشعاره المنثورة في عمل شعري ضخم ومنظم.
يحكى أن حسام الدين أشار على الرومي أن يكتب قصصاً حكمية على غرار “سنائي” أو “عطار”، فأخرج الرومي ورقة من جيبه وبدأ يُملي البيت الأول:
اسمع من الناي حكايةً كيف تصدى
وهكذا بدأ تأليف تحفته العظيمة “المثنوي المعنوي” (مثنوي معنوي)، الذي وصفه الرومي بأنه “كسر القيود” و”مصحف الصوفية”.
يُعد المثنوي دائرة معارف صوفية وشعرية. لا يتقيد الرومي فيه بالقوافي التقليدية، بل يستخدم نظام “المثنوي” (بيتين يتشاركان في القافية) لينسج خيالاً خصباً يجمع بين القصص القرآنية، والحكايات التوراتية، والأمثال الشعبية، والأساطير الفارسية، والفلسفة اليونانية، والنكت الشعبية، ليستخلص منها دروساً في الأخلاق والفلسفة الروحية. استغرق تأليفه سنوات طويلة، واستمر حتى آخر أيام حياته، بل إنه تركه غير منتهٍ عند البيت:
عندما تنتهي حياة الرومي، ينتهي المثنوي.
الفلسفة الروحية والمنهج الجمالي عند الرومي
1. نظرية المحبة (العشق الإلهي)
تتمثل فلسفة الرومي في أن المحبة هي الجوهر الحقيقي للكون، وأن الدين برمته هو محبة. يرى الرومي أن العقل المنطقي (عقل أرسطو) عاجز عن إدراك الحقيقة المطلقة، وأن “عشاق الحق” لهم لغة أخرى ولهاً أخرى. يتجاوز الرومي مقام “الخوف” من الله و”الرجاء” به، ليرتقي إلى مقام “المحبة” التي تأكل الخوف والرجاء كما تأكل النار الحطب.
في فلسفة المحبة هذه، لا يكون البشر عبيداً خائفين، بل أحباء وعشاقاً. والسبب في ذلك هو أن الله جميل ويحب الجمال. العشق عند الرومي هو القوة المحركة التي تذيب الفوارق بين العبد والرب، فالعارف يرى الله في كل شيء، ويرى كل شيء في الله.
2. موت الأنا والانجذاب المركزي
المحور الثاني في فكر الرومي هو ضرورة “فناء” الأنا (Nafs). يستخدم الرومي رموزاً كثيرة لهذا الفناء، مثل “الجمرة” التي تحترق لتتحول من صلابتها إلى نور وحرارة، أو “القشب” الذي يُعصر لينزل منه العصير. يرى الرومي أن الإنسان محاط بـ”أغلفة” غليظة من الجسد والغرائض والمخاوف والعادات الاجتماعية، وأن مهمة الروح هي الخروج من هذه القشور لتعود إلى أصلها النوراني.
ويسمي هذه العملية “الانجذاب” (Jadhb). فالرومي لا يؤمن بتصوف “المجاهدة والرياضة” فقط، بل يرى أن “الاصطفاء” والسكر الروحي هو الطريق الأقوى. يحتقر الرومي أولئك الذين يتباهون بعباداتهم الظاهرة، ويدعو إلى “العلم الذوقي” الذي لا يُكتب ولا يُقال، بل يُذاق.
3. موسيقى الروح والسماع
يُعتبر الرومي أب الطريقة المولوية (المولوية) التي اشتهرت بـ”السماع” والرقص الصوفي (الدوران). ليس الرقص عند الرومي ترفاً بدنياً، بل هو محاكاة لحركة الكون. فكل شيء في الكون يدور: الكواكب حول الشمس، والإلكترونات حول النواة، والروح حول القلب.
يرمز الرومي للإنسان بأنه “ناي” (عود الناي) معشش ومحزور، يشتكي انفصاله عن القصبة (الأصل الإلهي). في حلقات الذكر، يدور المولويون وهم متمسكون ببعضهم البعض (رمز للوحدة)، أيديهم اليمنى مرفوعة للأعلى (تستمد العطاء من السماء)، ويسرى مفتوحة للأسفل (توزيع العطاء على الأرض). الموسيقى والشعر عند الرومي هما الوسيطان اللذان يكسران سحر الحواس ويدخلان القلب في حالة من الذهول والسكر الروحي المقدس.
4. وحدة الوجود (وحدة الشهود)
يتحدث الرومي بلغة تقترب جدّاً من “وحدة الوجود” (Wahdat al-Wujud)، وإن كان المولوية يفضلون تسميتها “وحدة الشهود”. إنه يرى أن التعددية التي نراها في العالم هي ظواهر لحقيقة واحدة هي “الوجود المطلق”. في قصائده، نجد تطابقاً شديداً بين العاشق والمعشوق، والرائي والمرئي. فهو يقول: “أنا أنت وأنت أنا، أنا جسدك وأنت روحي”، و “هو أنا وهو أنت، هو الذات وهو العين”.
هذا الفهم العميق لا يلغي الشخصيات (لأن ذلك يُعتبر إلحاداً في الشريعة)، بل يراها “أعياناً ثابتة” تتجلى فيها صفات الحق. إن الرومي يجاهد ليقتل “الوثن” الموجود في قلبه (وهو الهوى والنفس) ليرى “الوثن” الحقيقي (وهو الله الحق) في كل مكان.
الإنتاج الأدبي والتراث الفكري
1. ديوان شمس التبريزي (الكبير)
هو الديوان الغزيري الذي يحتوي على آلاف الأبيات من الشعر الغنائي (الغزليات والرباعيات). يُعد هذا الديوان سجلاً صادقاً لحالته الروحية المتقلبة بين اليتم والوجد، والشك واليقين، واللوم والحمد. لغته فيها تعابير صارمة، وأسئلة وجودية عميقة، ومفردات تشبه الأحاجي. إنه لا يخاطب فيه عامة الناس، بل يخاطب فيه “الأرواح الحرّة”. يتميز هذا الديوان بالتنوع في الوزن والقافية، ويعكس عبقرية الرومي في التلاعب باللغة الفارسية وتوظيفها للتعبير عن المعاني التي تعجز عنها اللغة العادية.
2. المثنوي المعنوي
كما سبق الذكر، هو “المصحف الفارسي” الصوفي. يتكون من ستة دفاتر (كتب). الدفتر الأول يبدأ بنداء الناي ويتحدث عن استعداد الروح للسير. الدفتر الثاني يتحدث عن ضغط العقل وتوجيهاته. الدفتر الثالث يتحدث عن قصص الأنبياء والحكماء. الدفتر الرابع يركز على المحبة والوحدة. الدفتر الخامس ينتقد الرسميات الدينية الجامدة ويدعو للجوهر. والدفتر السادس يختم بتوجيهات تربوية وأخلاقية.
المثنوي ليس شعراً للترفيه، بل هو “دستور” للتربية الروحية. يُظهر الرومي فيه براعة فائقة في سرد القصص، حيث يبدأ بقصة عادية ثم يفاجئ القارئ بتحويل اتجاهها نحو حقيقة روحية عميقة (إشارة Tarkib-band). الأسلوب فيه حيوي، مليء بالمحاورة والدراما.
. فيه ما فيه
هو كتاب يجمع خُطبَ ومواعظ الرومي التي ألقاها في مجالسه العامة. سُمي “فيه ما فيه” لأنه يحتوي على كل ما يحتاجه المسلم في دينه ودنياه، أو لأنه صُنّف في غياب الترتيب المنهجي. يمثل هذا الكتاب الجانب النثري من فكر الرومي، حيث نجده يشرح آيات قرآنية وأحاديث نبوية بأسلوب صوفي عميق، وسهل الفهم في آن واحد. يتناول مواضيع مثل الزهد، الأخلاق، تعليم الأولاد، والسلوك الاجتماعي.
كتاب الرسائل
يحتوي هذا الكتاب على الرسائل التي كتبها الرومي إلى السلاطين، الأمراء، العلماء، وأصدقائه. تظهر هذه الرسائل جانباً آخر من شخصية الرومي: “الإنسان المدافع عن الحقوق” و”المرشد الاجتماعي”. نرى فيه يدافع عن تلاميذه، ويشفع للناس، ويقدم النصائح السياسية للحكام، مظهراً فقهاً دقيقاً وسياسة حكيمة.
الوفاة والخلود
1. رحيل الرومي
في يوم الأحد، 17 ديسمبر 1273م (5 جمادى الآخرة 672هـ)، فاضت روح جلال الدين الرومي إلى بارئها بعد مرض قصير دام أياماً قليلة. بلغ من العمر نحو 67 عاماً. كانت جنازته حدثاً استثنائياً في تاريخ قونية؛ إذ خرج خلف جثمانه المسلمون، والمسيحيون، واليهود، والروم، وكل أهل المدينة، باكين ومودعين “قيسهم” و”روحهم”.
تروي الروايات أنه قبل وفاته بقليل، كان يجيب من حوله عندما سألوه: “إلى أين تمضي؟” فقال: “إلى الله، إلى رحمه. أنا في موت وجد، وأنا في حالة ولادة جديدة. إنني أستغفر من التسمي بالرومي، فما أنا إلا قصبة من الهواء في يد الله”.
2. ضريح الأخضر والمولوية: كعبة العشاق
دُفن الرومي في قونية، وشُيّد فوق قبره ضريح الأخضر (Kubbe-i Hadra) الذي أصبح مزاراً للعالم أجمع. تولى ابنه سلطان ولد قيادة الطريقة المولوية من بعده، وقام بتدوين سيرة والده وتأسيس الطريقة كمؤسسة رسمية. انتشرت الطريقة المولوية في الأناضول وسوريا ومصر، واشتهرت بحلقات السماع والدوران، وما تزال تحافظ على طقوسها كجزء من التراث الإنساني العالمي المسجل في اليونسكو.
قراءة معاصرة لرومي.. الصوفية الإنسانية
1. تجاوز الحدود الدينية والقومية
ما يميز الرومي عن غيره من المتصوفة هو قدرته الهائلة على التحدث إلى الإنسان بغض النظر عن هويته. اليوم، يُترجم الرومي في الغرب أكثر من أي شاعر آخر، وتصدر كتبه قوائم الكتب الأكثر مبيعاً في أمريكا وأوروبا. لا يُعزى ذلك فقط لجمال شعره، بل لرسالته التي تركز على “السلام الداخلي”، و”تقبل الآخر”، و”التجاوز عن الذات”.
في عالم ممزق بالحروب العرقية والدينية، يأتي الرومي ليقول: “جئت من لا شيء، وأرجع إلى لا شيء. لا تبحث عني في هذا المكان أو ذاك، أنا في كل مكان”، و “المساجد والكنائس والمعابد هي واحدة، والمحبة هي الجوهر”.
2. الرومي والحداثة
يرى العديد من المفكرين المعاصرين أن الرومي يمثل نموذج “الإنسان الكامل” (الإنسان الكوني). إنه لم يكن متزمتاً ولا ملحداً، بل وجد “الوسطية الذهبية” بين النص والروح، بين العقل والقلب، بين الفرد والمجتمع. دعوته للتخلص من الأنانية (Ego) تجد صدى كبيراً في علم النفس الحديث وفلسفة الاستنارة الحالية. إنه يشخصد مرض العصر الحديث (فراغ الروح وغربة الذات) ويقدم العلاج بنفس الدواء الذي قدمه قبل ثمانية قرون: المحبة والوعي بالحاضر والسماع الداخلي.
خاتمة
إن سيرة جلال الدين الرومي ليست مجرد قصة نجاح لرجل دين أو شاعر، بل هي ملحمة الروح البشرية في بحثها عن اليقين. من هارب من التتار في بلخ، إلى أستاذ فخم في قونية، إلى عاشق متهور في محراب شمس، إلى حكيم رزين في المثنوي.
لقد استطاع الرومي أن ينتقل من “الدين” كنظام من الطقوس والقوانين، إلى “الإيمان” كتجربة حية ونبض حيوي. لقد أعطى للغة الفارسية مكانة لا تضاهى، وللإنسانية ملاذاً آمناً في قصائده. إن رسالته الخالدة مفادها أن الحقيقة ليست ملكاً لطائفة أو جماعة، بل هي “هدية” لمن قتل أناه وعاش بقلبه.
يظل الرومي، بشعره وفكره وسيرته، صوتاً عالياً يطغى على ضجيج الحياة الدنيا، يذكرنا بأننا “سفراء في هذا العالم، وأن وطننا الحقيقي ليس هنا”. وفي زمن التشتت، يظل مولانا هو القطب الذي تجتمع عنده دوائر العشق، والنور الذي لا ينطفئ.
مصادر ومراجع
- مناقب العارفين، شمس الدين أحمد الأفلاكي.
- المثنوي المعنوي، جلال الدين الرومي (ترجمات وتحقيقات متعددة).
- حياة شمس تبريزي، تحقيق وتعليق د. عبد الحليم محمود.
- مولانا الرومي: الصوفية والشعر، د. محمد مصطفى حجازي.
- The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi, William C. Chittick.
- Rumi: Past and Present, East and West, Franklin D. Lewis.