جلال الدين الرومي: سيرة العشق الإلهي والتحول الروحي

إن الحدث الأبرز والأكثر دراماتيكية في تاريخ الأدب والتصوف هو لقاء جلال الدين الرومي بشمس الدين محمد التبريزي. في عام 1244م، وبينما كان الرومي يركب عبر سوق قونية برفاقة تلاميذه ومريديه، ظهر رجل غريب الأطوار، متصوفٌ هيّابه، يسأل عن “الشيخ الكبير”. تعجب الرومي من سؤاله، وأجابه بنبرة فخر وعلم: “هذا الذي ترى”، ولكي يختبره شمس، طرح عليه سؤالاً محيراً: “أبي أفضل أم النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)؟”. كان السؤال فخاً منطقياً؛ فالإجابة التقليدية تجعل النبي أفضل بالطبع، لكن شمس كان يقصد شيئاً أعمق. ثم سأله: “ماذا يعني بايع يحيى زكريا وهو صغير؟”. وعندما أجاب الرومي، ضرب شمس صرة الرومي ضربةً شديدة، ورمى كتبه في نافورة المياه قائلاً: “أنت الذي تحيا بهذه الكتب، وسأحيا أنا بالقلب”.

هذه اللحظة تمثل “موت” العالم “جلال الدين” و”ولادة” العارف “مولانا”. ترك الرومي حياته السابقة، وهجر مدرسته ومجلس درسه، واختلى بشمس في خلوة دامت أربعين يوماً (في روايات أخرى ستة أشهر). تحول الرومي من عالم يُشرح للناس إلى مريدٍ يسمع وينصت. أصبح شمس هو “المعلم” (الاستاذ)، والرومي هو “التلميذ” (المرید).

في عام 642هـ/1244م، وقع الحدث الأبرز في تاريخ التصوف الإسلامي بقدوم شمس الدين محمد التبريزي إلى قونية، ليحدث انقلاباً جذرياً في حياة الرومي ينقله من “العالم الجامد” إلى “العاشق الذائب”. لم يكن شمس عالماً تقليدياً يملك المكانة الاجتماعية، بل كان درويشاً متقلب الأحوال، لا يعرف الاستقرار، يحمل روحاً نارية ترفض قيود الفقه الموروث. تشير المصادر إلى أن لقاءهما بسوق “جمالية” كان ساخناً؛ إذ سأل شمس الرومي أمام حاشيته: “من الأكبر، البايزيد البسطامي أم النبي محمد؟”، ليختبر عمق فهم الرومي، فكانت إجابة الرومي بداية انهيار العالم القديم أمام جبروت العشق الجديد. وصف الرومي لاحقاً هذه الحالة المُفاجئة بقوله: -(كنتُ خاملاً أرومُ العلوم… حتى طلعتَ يا شمسُ ولم يبق خمول)-، معتبراً شمس النار التي أحالت المعرفة النظرية إلى حقيقة مذوقة.

اتسمت المرحلة التالية بـ”الانسحاب الكلي” من المجتمع؛ حيث تخلى الرومي عن منصبه التدريسي ومكانته العلمية، واختلى بشمس في غرفة ضيقة لأشهر طويلة (ذكر بعض المؤرخين أنها ستة أشهر)، تاركاً تلاميذه وأهله في حيرة ويتم. في هذه الخلوة، لم يكن الرومي يتعلم علوماً جديدة، بل كان يُذاب في بوتقة المحبة، متجاوزاً مرتبة “العقل” إلى “القلب”. لقد أصبح شمس هو “الأنا” العليا للرومي، حتى إن الرومي صرح بانتمائه الكامل لهذا المجهول قائلاً: -(أنا صفرٌ ومِصدري واحد… شمسُ الدين تبريزي منشئ ذاتي)-، مما دل على أن الرومي وجد في شمس المرآة التي تعكس جوهره الإلهي، فصار التلميذ هو المعشوق والأستاذ هو الوسيلة.

أدى هذا الارتباط الحصري إلى غليان اجتماعي وضغوط من قبل تلاميذ الرومي وأقاربه، وربما أدى ذلك إلى اختفاء شمس التبريزي المفاجئ عام 644هـ/1246م (الأرجح أنه قُتل دسيسة). كان هذا الغياب صدمة عنيفة هزت كيان الرومي، لكنها كانت الولادة الحقيقية لشاعريته؛ إذ تحول حزنه العميق إلى طاقة إبداعية هائلة استخدمها لاستدعاء شمس من البعد. يظهر هذا الشوق المرير في نصوص الديوان الكبير حيث يصرخ الرومي: -(شمسُ تبريزي أين أنت؟… جمالك جعل عيون البصيرة تدمي)-، فالفقدان لم يكن لصديق، بل لـ”روح الروح” و”القرين” الذي فقده الرومي في ظلمات هذا العالم.

كانت ثمرة هذا المنعطف الحزين ميلاد “ديوان شمس التبريزي”، حيث قرر الرومي أن يوقع قصائده باسم شمس وليس باسمه، معلناً استحالة فصل شخصيته عن شخصية مرشده. صار شمس رمزاً للحقيقة الإلهية التي تتجلى وتختفي، وبقي الرومي خادماً لهذا السر إلى آخر أيامه. يخاطب الرومي شمس في قصائده وكأنه حاضر، قائلاً: -(أنا الترابُ وأنتَ الريح… أينما تذهب أحمل اسمك)-، مؤكداً أن هذا اللقاء العابر كان كافياً ليقلب موازين حياته ويحول “مولانا الفقيه” إلى “مولانا العارف بالله”، ليصبح تاريخه مقسوماً إلى ما قبل شمس وما بعده.

شمس التبريزي.. الانفجار الكوني 

يمثل لقاء جلال الدين الرومي بشمس الدين التبريزي لحظة “القطيعة المعرفية” الكبرى في مسيرة الرومي، حيث انتقل من مرحلة “العلم المستعار” (المكتسب من الكتب والشيوخ) إلى مرحلة “الذوق المباشر” والكشف الرباني. لم يكن الرومي قبل هذا اللقاء سوى عالم فقيه يملك “صكوكاً” علمية مرموقة، لكنه كان يعيش في حالة من “الظمأ الروحي” المخفي خلف أبهة التدريس؛ إذ تشير المصادر التاريخية مثل “مناقب العارفين” للأفلاكي إلى أن الرومي كان يشعر بثقل المعرفة النظرية التي لم تحوّلها النار إلى طاقة روحية حية. وقد وصف الرومي حالته تلك في ديوانه الكبير معلناً تفاهة علمه القديم مقارنة بنور المعشوق قائلاً:

-(كنتُ خاملاً أروم العلوم-… -حتى طلعتَ يا شمسُ فلم يبقَ خمول)-

فشمس لم يكن مجرد صوفي زائر، بل كان “النيازك” الذي اخترق غلاف الأكاديمية الجامدة ليحيل الرماد إلى جمر، محولاً “سلطان العلماء” إلى تلميذ يلهث أمام باب الحقيقة.

تتجلى عمقية هذه العلاقة في “الحادثة الترمزية” الشهيرة التي وقعت فور اللقاء، والتي تمثل طريقة شمس في تفكيك هيبة النص المكتوب لصالح النص المكتوب في القلب. يروي المؤرخون أن شمس التبريزي سأل الرومي أمام تلاميذه: “من الأكبر، البايزيد البسطامي أم النبي محمد (صلى الله عليه وسلم)؟” وبينما كان الجواب المتوقع للفقيه هو تفضيل النبي بلا شك، فإن شمس كان يقصد من وراء سؤاله استفزاز “العقل النظري” عند الرومي ليبرز “العقل الوجودي”. وفي الموقف الأكثر دراماتيكية، ألقى شمس بكتب الرومي في نافورة المياه، وعندما استنكر الرومي ذلك، أخرجها شمس جافة وقال: “هكذا أنا معك، أنا أغرق علمك الظاهر لأعيده لك روحاً حية”. يعكس هذا المشهد فلسفة الرومي اللاحقة التي مفادها أن العلم إن لم يُحرق بنار المحبة ويُعصر كالعنب ليصير خمراً، فإنه يظل ماءً مالحاً لا يروي ظمأ الروح، وهو ما صاغه الرومي لاحقاً في قوله: -(العلمُ حجابٌ والحُبُ سُلّمٌ)-.

اتسمت المرحلة التالية من العلاقة بـ”الانكماش الكوني” والانسحاب من الاجتماع، وهو ما أحدث شرخاً في البنية الاجتماعية المحيطة بالرومي، حيث رأى تلاميذه وأقاربه (وعلى رأسهم ابنه سلطان ولد) في هذا الارتباط خروجاً عن المروءة والوقار. دخل الاثنان في خلوة استمرت لأشهر (يذكر بعض الباحثين أنها ستة أشهر، وآخرون أنها أربعون يوماً)، تخللتها حوارات صوفية عميقة وصلت إلى مرتبة “الصمت” والتجاوز عن اللغة. في هذه الأثناء، تلاشت شخصية “الجامع” و”المفتي” لصالح “العاشق المجنون”. وقد وصف الرومي هذه الحالة من الاندماج الكامل والانصهار في وجود الشمس في أبياتٍ تتجاوز فيها الأنا إلى مستوى الفناء المطلق، معلناً أن شمس ليس مجرد شخص بل هو “الروح” و”السر”:

-(أنا دُخانٌ وأنت ناري-… -أنا ترابٌ وأنتَ الريح)-

وهذا التحول في الهوية كان مؤشراً على أن الرومي لم يجد في شمس مجرد صديق، بل وجد فيه “المرآة” التي تعكس صفات الحق، مما جعل مجتمع قونية يعاني من “فقدان” عالمهم الذي صار غريباً عنهم.

أفضى “الغياب” أو “الاختفاء” المفاجئ لشمس التبريزي (سواء كان قتلاً أو اختفاءً طوعياً) إلى تحول جوهري في الإبداع الرومي، حيث تحول الحزن إلى “وقود” شعري هائل، وولد “الديوان الكبير” كوثيقة لليتم الروحي. لم يكن اختفاء شمس نهاية، بل كان “ولادة” الرومي كشاعر كوني؛ إذ أن الرومي لم يعد يبحث عن شمس في الخارج، بل اكتشف أن شمساً قد استقر في باطنه. ومن هذا المنطلق، نجد أن الرومي يوقع كثيراً من قصائده باسم “شمس” أو “خاموش”، مؤكداً وحدة الوجود بينهما. يصف الرومي هذا الألم المفرح الذي ولّدده الفراق في قوله المعبر:

-(من حينِ فارقني شمسُ التبريزي-… -صرتُ فقيراً وصار القلبُ غنياً)-

لقد كان الفراق العنيف هو العنصر الكيميائي الأخير اللازم لتحويل المعرفة الصوفية التجريدية إلى شعر عالمي يخاطب القلوب مباشرة، مما يجعل من فترة شمس ليست مجرد فقرة في سيرة حياة، بل هي “المحور” الذي دارت حوله رحية الوجود الرومي بأسرها.